„Der Gott der Ökonomie verteilt sich, übt sich aus, macht sich bemerkbar. Sobald er sichtbar geworden ist, erklärt er sich mit einem Gesicht – prosōpon, dem Begriff, mit dem die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bezeichnet werden. Das ist die hypostatische Ökonomie der Göttlichkeit. Im Zusammenhang mit der immer gesuchten und immer unmöglichen Begegnung zwischen Gott und den Menschen, die das Alte Testament charakterisiert, ist dies die Öffnung des historischen Feldes: eine persönliche Begegnung, ein fortan möglicher und qualifizierter Blickaustausch.“ rätselhaft.“
(Bild, Ikone, Wirtschaft: Die byzantinischen Ursprünge der
Zeitgenössisches Imaginäres. Marie-José Mondzain, übersetzt von Rico Frances)
Miltons Paradise Lost ist ein episches Gedicht über die biblische Genesis, die im Sündenfall ihren Höhepunkt findet. Gegen Ende findet ein ursprünglicher Akt der Verhüllung statt, bei dem Gott Mitleid mit den Menschen hat, die nun ihre Nacktheit erkennen, und seinen Sohn schickt, der „ihre Nacktheit mit Tierhäuten bekleidet“. Diese Erfindung der Kleidung deutet auf einen gewaltigen philosophischen Wandel hin: Vor dem Sündenfall gab es keine Lücke zwischen dem, was die Dinge sind, und dem, was sie zu sein scheinen. Wort und Zeichen fallen zusammen. Adam und Eva existieren in einem Zustand, in dem die Repräsentation noch kein Problem darstellt.
Der Fall unterbricht diese Korrespondenz. Der Körper wird zum Ort des Verlangens und der Sterblichkeit, und damit entsteht das Problem, dass das Bild eine unzuverlässige Darstellung der Welt ist – eine Oberfläche, die täuschen und zur Manipulation genutzt werden kann. Scham und die Angst vor dem falschen Bild haben dieselbe Struktur:
Beides sind Antworten auf die Entdeckung, dass Schein und Wirklichkeit auseinanderfallen können. Es ist diese Angst, die sich durch die Geschichte der Bilder zieht und den byzantinischen Konflikt um die Ikone entfacht.
Die Bilderstürmer des 8. und 9. Jahrhunderts behaupten nicht einfach, dass Bilder falsche Idole seien. Ihr Argument ist, dass das Göttliche nicht eingegrenzt werden kann:
Jedes Bild, das behauptet, Gott darzustellen, begrenzt und enthält zwangsläufig das, was per Definition unendlich ist, und verfälscht es daher. Demgegenüber stellen die Verteidiger des Bildes die Inkarnation Gottes und seiner Ökonomie vor: Gottes Selbstausbreitung in die Welt durch ein menschliches Antlitz wird zum einzigen Grund, auf dem Repräsentation überhaupt möglich wird. Wenn Gott Fleisch wurde, dann ist die Kluft zwischen der Realität und ihrem Bild nicht absolut.
In diesem Sinne inszeniert Genesis ein nicht nur theologisches, sondern erkenntnistheoretisches Problem, nämlich ob und wie das Wirkliche überhaupt durch Erscheinungen erkannt werden kann.
Das moralische Gewicht dieses Konflikts durchdringt die Geschichte der Bilder und am intensivsten die Geschichte der Kunst, die ihr wichtigster kultureller Bereich ist. Die Figur befindet sich in ständiger Spannung, schwebend zwischen starkem Realismus, idealisierter Schönheit und periodischen Dekonstruktionsakten. Marat in seiner Badewanne, Courbets L’Origine du monde, Akt, der eine Treppe herabsteigt, Kubismus, die sanfte Entwaffnung der Gefahr der Figur. Malewitschs Schwarzes Quadrat.
Die Figur beharrte hartnäckig auf der Fotografie und so gibt es Martha Roslers Schmährede gegen die melioristischen Dokumentarfotografien des 20. Jahrhunderts, die sie als Bilder ansieht, die einer bequemen Schicht Leid bereiten. Roslers Bildersturm ist insofern moralistisch, als er feststellt, dass das Bild nicht in der Lage ist, Veränderungen herbeizuführen, und ihm deshalb Nachgiebigkeit oder, noch schlimmer, ästhetische Nachsicht vorwirft.
Die zeitgenössische Skulptur gefundener Objekte übernimmt dieses Urteil und ersetzt die Figur durch ihren Index: das Werkzeug, das an oder von einem Körper verwendet wird, der eine semantisch lesbare Aktivität ausführt. Der Körper ist strukturell abwesend, und diese Abwesenheit stellt sich als die ethische Position dar, die besagt, dass die Darstellung des Körpers das Risiko birgt, die ihm zugefügte Verletzung zu wiederholen. Aber da die Darstellung einer Figur keinen wirklichen Schaden anrichtet, handelt es sich hier um etwas Stärkeres als Ethik: ein heiliges Verbot, das Gefühl, dass die Verwendung der Ikone immer bereits im Dienst der Macht steht und daher einen Bildersturm erfordert – „das Brechen der Figur“.
„Aus dieser Fülle von Falten, die sich wie die Fustanella eines wirbelnden Derwischs ausbreiten, tritt die Taille elegant und schlank hervor … Diese Masse edler Stoffe dient als Sockel für die Brust und den Kopf, die einzigen wichtigen Teile, jetzt, wo Nacktheit nicht mehr erlaubt ist.“
(Mode. Théophile Gautier, zitiert in: La Derniere Mode. Stéphane Mallarmé)
—Anna-Sophie Berger
bei Layr, Wien
bis 11. Juli 2026
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