Was als „Kybernetik“ bekannt ist und in den 1940er-Jahren in den USA entstand, ist nach den Worten von Norbert Wiener (Untertitel seines ersten Buches über Kybernetik) „die Wissenschaft der Kontrolle und Regulierung“, mit all den autoritären Implikationen, die die Verwendung des Wortes „Kontrolle“ bei der Anwendung auf ein Gesellschaftsmodell mit sich bringt. Es handelt sich um ein mechanisches System, das die menschliche Intelligenz modelliert und letztendlich darauf abzielt, diese zu ersetzen. Eine Idee, die bisher auf futuristische Vorhersagen und Science-Fiction beschränkt war.
Zu Beginn des letzten Jahrhunderts ist es wichtig anzumerken, dass zwei Modelle miteinander konkurrierten, um die Funktionsweise des menschlichen Gehirns zu simulieren. Auf der einen Seite ein aus der Gestalttheorie abgeleitetes Modell – eine Reiz-Reaktions-„Blackbox“, die das Verhalten von Lebewesen erklären soll. Auf der anderen Seite ein Modell, das die neuronalen Netze nachbilden soll, aus denen das menschliche Gehirn besteht.
Das erste Modell basiert auf der Metapher der Maschine; Es ist der Verhaltensansatz, der als Ausgangspunkt für die Forschung diente, die zur Kybernetik führte. Das zweite Modell basiert auf der Metapher des Organismus.
Es gibt maschinenbasierte Kybernetik und organische Kybernetik.
Ein Computer kann als „mechanisches“ kybernetisches System mit Ein- und Ausgängen betrachtet werden, das durch Algorithmen aktiviert wird, deren Erfindung Alan Turing zugeschrieben wird.
In der Ausstellung werden Hélène Fauquets Werke (Shell funktioniert) – Muscheln, die auf unterschiedliche Weise in eigenwilligen Rahmen angeordnet sind – werden den technologischen „Fossilien“ gegenübergestellt, nämlich den Computern aus der Sammlung des Datenmuseums (von den 1950er Jahren bis heute). Die ausgestellten Werke wechseln sich mit auf Tischen aufgestellten Computern ab. Dieses widersprüchliche Nebeneinander zwingt uns dazu, neu zu überdenken, was auf beiden Seiten zum Bereich des Lebendigen und des Mechanischen gehört.
Wir verlieren uns in Vermutungen zwischen den Formen von Hüllen und denen von Kästen, Koffern, Tastaturen und Computergehäusen, zwischen Rahmen und Bildschirmen und dann auf einer metaphorischen Ebene als Behälter und deren Inhalt.
Hélène weist darauf hin, dass Mollusken ein spezielles Organ namens „Mantel“ haben, eine Art Weichgewebe, das ihren Körper umgibt und die Schale bildet. Der Behälter und sein Inhalt scheinen einander zu koproduzieren. So wie Computer und Algorithmen voneinander abhängig sind und sich gegenseitig konstruieren.
Ein weiterer Punkt zum Nachdenken ist, dass wir lernen, dass der Perlglanzeffekt von Muscheln nicht von einem Pigment herrührt, sondern von einer Oberfläche, die visuelle Informationen kodiert.
Ein Bildschirm ist eine Schnittstelle, die die von Algorithmen entschlüsselten Informationen sichtbar macht.
Diese Prozesse der Co-Genese zwischen Schale und Molluske erinnern an das Konzept der Transindividualität von Gilbert Simondon oder an das Konzept der Autopoiese von Francisco Varela und Humberto Maturana. Die Molluske selbst ist Schicht für Schicht aufgebaut; „Es ist ein von den Lebenden berechnetes Objekt“, betont Hélène Fauquet. Es nimmt mit sich selbst kontinuierlich Gestalt an. Laut Simondon muss der Begriff der Form durch den der Information ersetzt werden, wenn er das Sender-Empfänger-Modell der Informationstheorie vermeidet. Diese Denkweisen über Ontogenese und Transduktion ermöglichen es uns, die Rolle von Informationen in Lebewesen zu betrachten. Sie weichen von Wieners Kybernetik ab, die Simondon als „technologischen Reduktionismus“ bezeichnet.
Für Varela und Maturana sind Lebewesen autopoietische Systeme (die sich selbst erzeugen), Maschinen, die in geschlossenen Kreisläufen und Netzwerken arbeiten. Dabei handelt es sich um eine Art Kybernetik zweiter Ordnung, die sich das Leben zum Vorbild nimmt. Wie Simondon evozieren Varela und Maturana die Vorstellung von der Position des Betrachters auf verschiedenen Ebenen.
Es ist merkwürdig zu erkennen, wie sehr das Erscheinen der Werke von Hélène Fauquet – vor dem Hintergrund dieser Computer, die technologische Relikte sind – uns dazu veranlasst, unsere gewohnten Denkweisen über diese Artefakte in einem Raum aufzugeben, der nicht der Kunst gewidmet ist.
–Catherine Chevalier
bei Public Domain Operating System, Hedehusene
bis 19. Juli 2026
Credit Post By: Mousse Magazine